Консалтинговый центр

 

«Совершенство, гармония, успех»

     Контакты  
   

 Адрес: г. Краснодар  ул. Трамвайная, 1/1.  

 
тел. +7(918)-966-98-29; +7(906)-435-71-63
e-mail: sgucentr@mail.ru

фото

Главная

Концепция Инь Ян

Чжунь Юань цигун, так же как и китайская медицина, базируется на трех основополагающих концепциях: концепция  Инь и Ян, концепция У-син и теория энергетических каналов и меридианов.

Мы уже говорили, что по представлениям Восточной философии, наша Вселенная и все, что в ней находится, образовались в результате разделения Великого Дао на Инь и Ян.

Инь и Ян – это энергия, из которых произошли 5 первоэлементов: Вода, Дерево, Огонь, Земля и Метал.

Из этих пяти первоэлементов состоят все материальные объекты нашего мира.

Каждый первоэлемент обладает своими специфическими характеристиками и свойствами.

Но, несмотря на это каждый объект обладает характеристиками Инь и Ян.

Эти 2 энергии  существуют неразрывно и взаимосвязаны таким образом, что в Инь всегда присутствует Ян, а в Ян-Инь. Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение Инь, увеличение Ян; уменьшение Ян, увеличение Инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью. И такое сечение, когда обе части Инь и Ян находятся в равновесии, называют Инь-Ян рыбой.

Характеристики Инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное.

Характеристики Ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.

Инь принято называть женским началом, а Ян - мужским.

Инь- это ночь, зима, Луна.

Ян - это день, лето, Солнце.

Инь и Ян можно сравнить с полюсами магнита - северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюса. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будет присутствовать Инь и Ян.

Мы являемся частью этой Вселенной, поэтому в каждом из нас также находятся Инь и Ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют Инь и Ян. При этом «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателья» или «три части туловища») - к Ян. Это вовсе не значит, что эти органы состоят только из Инь или Ян. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.

Кроме того, внутренняя поверхность тела принадлежит к Инь, а наружная - к Ян. У женщин правая половина тела янская, а левая иньская, у мужчин - наоборот.

Инь и Ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека - заболевания. На нашей планете на участках с избыточным Ян возникают пожары, а с избытком Инь - наводнения.

В человеческом обществе материальная часть мира относится к Ян, а духовная - к Инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам. В нашем обществе (на планете в целом) сейчас перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой. Такое общество не может быть счастливым, его население обречено на страдания - оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний.

А так как материальная часть относится к Ян, и Ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. Книги, газетные статьи, брошюры с большей или меньшей степенью приближения к истине начинают внедряться в наши дома, наш быт и наше сознание. На планете начинает увеличиваться Инь.

Поэтому мы говорим, что одна из целей цигун - регулирование Инь-Ян, приведение их в равновесие.

 несмотря на это, каждый из первоэлементов, так же как любой объект материального или духовного мира, имеет характеристики Инь или Ян

В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян-характер, а ночь, дождь, холод и покой инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян. Так, в первой части Нэй-цзин книги «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти».

Согласно китайской традиции все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функциони­ровании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китайском предании говорится: «Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и отно­сится, поэтому, к ян; земля находится внизу и относится, поэтому, к инь. Далее, существует принцип: «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспла­меняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян.

Один из принципов китайской медицины гласит: «Ян превращается в ци (функция, «энергия»), инь превращается в форму (по-китайски: хин)». Это означает, что феномен относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.

В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян. В конечном итоге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противополож­ностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян.

В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая мо­дель инь и ян.

Таблица 1: Деление на инь и ян

 

Явления природы

Человек

Вес

Освещенность

Инь

Земля

Ночь Осень/зима

Холод

Женщина

Тяжелый

Темнота

Ян

Небо

День Весна/лето

Тепло

Мужчина

Легкий

Свет

Человеческий организм

Инь

Живот, внутренние слои конечностей

Нижние части тела, внутренняя часть тела

Пять накопительных органов

Кровь

Ян

Спина, наружные слои конечностей

Верхние части тела, поверхность тела

Шесть полых органов

Ци

Функции организма

Инь

Опускание

Направление внутрь

Стабильность

Нарушение, ос­лабление

Холод, влажность

Ян

Поднятие

Направление вовне

Динамичность

Усиление

Ветер, жа­ра

                           

   Более подробное изложение учения об инь и ян

 Инь и ян как противоположности (Дуй-ли)

С помощью инь-ян-учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничи­вает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнце­ворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зи­мы.

В классическом китайском медицинском тексте «Лей-цзин фу-и», относя­щемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится: «Состояние по­вышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульмина­ционного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничи­вают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное уси­ление другой. Этот процесс описывается в следующей выдержке из книги «Су-вэнь»: «При усилении инь происходит ослабление ян. И наоборот, инь ослабевает при усилении ян». Здесь выражено одно из основных положений теории инь-ян: инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничива­ют друг друга. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противо­положностей. В другом месте книги «Су-вэнь» говорится: «Инь борется внут­ри, ян вызывает волнение снаружи». Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. В той же книге читаем далее: «Ко­гда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явле­ния пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга».

Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян ни­когда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. В современном Китае эта старая теория традиционной китайской медицины получает интерпретацию с позиций диалектического материализма: «Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей».

 Взаимозависимость (Инь-цунь) между инь и ян

В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от друга. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. В соответствии с традиционными китайски­ми представлениями левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, хо­лод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение (Щи) или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение (Ху) или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, китайская медицина знает многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимо­отношениям между инь и ян. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Это отношение взаимозависимости между инь и ян называется на китайском языке «взаимным корнем» (Ху-гэнь). Это понятие раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным нача­лом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь

В книге «Су-вэнь» говорится далее: «Инь находится внутри и является сторожем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь». Так объясня­ется взаимная зависимость между инь и ян. В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в тра­диционной китайской медицине говорится о «инь внутри». Поскольку функ­ции тела проявляются преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма образуют ма­териальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В китайской медицине это находит выражение в сло­вах: «Инь является сторожем ян».

 Взаимное дополнение и ограничение (Хао-чжэн) инь и ян

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изме­няют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимоза­висимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действу­ет правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян».

Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по вре­менам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инь и ян во взаимодействии друг с другом.

В китайской медицине с помощью принципа взаимного дополнения и ог­раничения инь и ян возникновение функции органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ослабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усиле­нием инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ослабления и усиления инь и ян находится в состоянии равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия; возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению раз­личных патологических процессов и болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность процесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме.

Взаимное превращение (Цюань-хуа) инь и ян

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени изменение, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества.

В книге «Су-вэнь» говорится в связи с этим: «Когда инь достигает макси­мума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он ста­новится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Это означает, что инь превращается в ян, когда он достиг своей вершины, и что ян превра­щается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг верши­ны, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего макси­мума.

В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо посто­янно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться превраще­нию без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.

Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблю­дать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь. При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вна­чале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма (Чжэн-ци). Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупыва­ется. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (Ян), может перейти во­внутрь (Инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (Инь), может перейти в наружные части (Ян).

Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:

1. Наличие противоположности между инь и ян

2. Взаимозависимость между инь и ян

3. Взаимное дополнение и ограничение инь и ян

4. Взаимное превращение инь и ян.

Для правильного понимания теории китайской медицины существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозави­симость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами; взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Было бы ошибкой допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рас­сматривать диалектическую модель инь-ян в ее единстве, не упуская из вида внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного примене­ния учения об инь и ян на практике.

Физиологические функции человеческого организма

Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об инь и ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (ко­торые соответствуют ян) и материальными составными частями тела (кото­рые относятся к инь). Все физиологические процессы в человеческом орга­низме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.

Следующая противоположность инь-ян существует согласно представле­ниям традиционной китайской медицины между так называемой инь-чин (субстанцией инь) и так называемой ян-ци (функцией или энергией ян) (ср. раздел 3.1.1). Без субстанции инь не может быть произведена функция («энергия») ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действия ян-ци. Если гармоническое дополнение инь-ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болез­ни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность челове­ка. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание чин (субстанция) и ци (функция, «энергия»).

Физиологические изменения человеческого организма

Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инь и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалекти­ческой связью между свойственными организму защитными силами (Чжэн) и болезнетворным началом (Хэ). Защитная функция организма по отношению к болезням, так называемая чжен-ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые хэ-ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об инь и ян.

Вызывающие болезнь нарушения (Хэ) делятся на нарушения типа инь (Инь-хэ) и нарушения типа ян (Ян-хэ). Чжэн-ци включает в себя обе состав­ляющие: субстанцию инь (Инь-чин) и ян-ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая субстанция инь является спе­цифической составной частью жидкой среды человеческого организма, воз­никающей из инь-е, общей жидкости инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ дейст­вует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь орга­низма. Таким образом возникают согласно представлениям китайской меди­цины так называемые болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инь-хэ, т.е. вследствие нарушения типа инь, то это означает, что нарушение типа инь преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холо­дом, или холодовые синдромы.

Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не мо­жет больше быть в равновесии с присущим организму инь, то возникает син­дром пустоты и холода, вызванный пустотой ян и полнотой инь.

Если жидкость инь тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пус­тоты и жара, вызванное пустотой инь и полнотой ян.

Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и из­менчивы, они тем не менее могут быть объяснены согласно представлениям китайской медицины с помощью нескольких принципов учения об инь и ян:

1. Неуравновешенность взаимоотношении между инь и ян (Инь-ян ши-тяо)

2. При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян возникает жар.

3. При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жар.

К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значительная потеря инь или ян, то это может привести к возникновению недостатка до­полняющего начала. В этом случае действует правило:

4. Ян причиняет ущерб инь или

5. Инь причиняет ущерб ян.

В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние:

6. Инь и ян пребывают оба в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).

Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной воз­никновения которых являлась первоначально слабость ян-ци организма, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на субстанцию инь (Инь-чин) организма. В результате последующего развития болезни слабость суб­станции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.

 

 

 

 

Услуги:

Предприятиям и организациям

Кадровый консалтинг

Тренинги:

Успешные продажи»

Управленческие ограничения и самоопределение менеджера».

* «Психотехнологии влияния. Гипноз в Бизнесе»

* «Здоровье Вашего бизнеса»

* «Подбор и оценка персонала»

* «Достижение цели»

* «Слагаемые работоспособности»

Частным лицам

*Психологическое консультирование.

*Гипнотерапия

*Профориентация

*Астрология

*Цигун-терапия

Семинары и тренинги:

* «Чжун Юань цигун»

* «Обучение самогипнозу»

* «Регрессивный гипноз»

* «Он и она. Как построить отношения»

*  «Путь к здоровью и долголетию»

* «Стройное тело»

Эзотерическая школа «Аньяна»

* Эзотерическая энциклопедия

* Книги

* Статьи

Обучение:

* Толкование сновидений

* Техники работы со снами

* Астрология: 1, 2, 3 курс; спецкурсы.

* Лунные карты.

Гадание. Предсказания. Психоанализ. Формирование событий»

Форум:

Эзотерика

Толкование сновидений

Астрология

Цигун

Таро

Другое

Психология

Технологии управления

Психология личности

Семейная психология и психология отношений

Детская психология

Другие направления

Статьи