Консалтинговый центр

 

«Совершенство, гармония, успех»

     Контакты  
   

 Адрес: г. Краснодар  ул. Трамвайная, 1/1.  

 
тел. +7(918)-966-98-29; +7(906)-435-71-63
e-mail: sgucentr@mail.ru

фото

Главная

Концепция У-син

Пять элементов (У-син)

Древние ученые разделяли мир на пять основных групп, или стихий, или первоэлементов, или фаз движения. В Китае эта концепция получила название У-син, что в переводе означает «пять движений».

Дерево - символ рождения, роста, перехода от пассивной силы инь к ян,

огонь – символ максимальной жизнедеятельности, выражение полноты ян,

 металл - символ начинающего упадка, перехода от ян к инь,

вода- символ минимальной активности, полноты инь и

земля – центр и ось циклических изменений мироздания.

Все пять первоэлементов ( стихий) неразрывно связаны друг с другом и характеризуются определенным качеством и цветом энергии ци. По такой схеме можно систематизировать все процессы в природе, органы в теле человека, продукты питания, эмоции, звуки, запахи и пр. Это все изучается на второй ступени освоения цигун. 
Древние китайцы придавали большое значение порядкам перечисления стихий. Считалось, что те или иные их порядки отражают различные мировые процессы. Порядок, отмеченный выше (Д, О, П, М, В), называется порядком “взаимопорождения” (сян шэн). Стихии в нем находятся во взаимоотношении “отец—сын”. Образно-символическое традиционное объяснение этого порядка следующее: дерево “рождает” огонь при горении, огонь “порождает” почву, образуя пепел, почва “производит” металл, поскольку его или металлическую руду находят в ней, металл “превращается” в воду, когда плавится, вода “рождает” дерево, питая его влагой. Стихии в обратном направлении имеют отношения “взаимородственности” (сян цинь).
Ученый-конфуцианец ханьского времени Дун Чжуншу (190/179—120/104), прославившийся как систематизатор арифмосемиотических идей, в своем сочинении “Чуньцю фань-лу” (“Обильная роса на летописи “Чуньцю””) выразил эти и другие закономерности порядка “взаимопорождения” стихий (элементов) следующим образом:
Небо обладает пятью элементами:
первый называется дерево, второй - огонь, третий - земля, четвертый - металл, пятый - вода. Дерево - начало пяти элементов, вода - конец пяти элементов, земля - центр пяти элементов.
Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл - справа, огонь расположен спереди, вода - сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений “отец-сын”. Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, - это отцы, а которые принимают - это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это - Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светлого начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Таким образом, пять элементов - это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син)? Оттого они и получили такое название

Следующий важный порядок стихий называется “взаимопреодолением” (сян шэн), или “взаимопокорением” (сян кэ): вода, огонь, металл, дерево, почва (В, О, М, Д, П). Он тоже замкнутый. Стихии здесь находятся во взаимоотношении “дед-—внук”. Обратное отношение рассматривалось как “взаимобоязнь” (сян цзюй). Объяснялся этот порядок так: дерево “подрывает корнями” почву, почва “впитывает” воду, вода “гасит” огонь, огонь “плавит” металл, металл “рубит” дерево и т. д. Это объяснение, фрагментарно разбросанное по многим древнекитайским текстам, отталкивается от наглядной вещественности стихий. Более “сущностный” взгляд на природу их отношений по принципу “взаимопреодоления” представлен у позднеханьского ученого Бань Гу в его труде “Бо ху тун” (“Исчерпывающий отчет [о дискуссии в Зале] Белого тигра”), представляющем запись дискуссии по конфуцианским канонам, организованной в 79 г. властвовавшим в товремя монархом Чжан-ди:

Взаимный вред, который наносится пятью первоэлементами друг другу, заложен в природе неба и земли. Множество побеждает немногое, поэтому вода побеждает огонь. Тонкое побеждает крепкое, поэтому огонь побеждает металл. Твердое побеждает мягкое, поэтому металл побеждает дерево, плотность побеждает рыхлость, поэтому дерево побеждает землю. Наполнение побеждает пустоту, поэтому земля побеждает воду (Бань Гу 1990: 234).


Порядки “взаимопорождения” и “взаимопреодоления” особым образом связаны, что выражается в виде известной схемы, имевшей самое широкое применение в китайской культуре . Первый порядок представляет собой расположение стихий по кругу (по часовой стрелке), а второй — по линиям, составляющим внутреннюю пентаграмму.

Принцип управления подразумевает, что процесс “взаимопокорения” управляется стихией, которая покоряет покорителя. Например, огонь побеждает металл, но вода управляет процессом, металл побеждает дерево, но огонь управляет процессом и т.д.
Принцип маскировки зависит и от порядка “взаимопорождения” и “взаимопокорения”. На его основе происходит регулирование процесса изменения некоторым другим процессом, который создает большее количество энергии, чем растрачивается, или делает это быстрее. Например, металл уничтожает дерево, но вода маскирует процесс, так как вода порождает дерево в большем количестве, чем металл может уничтожить.
Таким образом, порядки “взаимопорождения” и “взаимопокорения” рассматриваются как дополнительные, и каждая стихия в зависимости от фазы того или иного цикла вступает в разные отношения с другими стихиями. Согласно записям в “Бо ху тун”, та стихия, которая в некий данный момент “порождает”, определяется как “царствующая”; та стихия, которую она “порождает”, -— “помогающая”; та, что ее “породила”,- — “отдыхающая”; та, которую она “победила”,- — “мертвая”; та, которая должна ее “победить”, но пока бездействует,- — “находящаяся в заключении” (Бань Гу 1990: 233). Например, для “царствующего” дерева это будут соответственно огонь, вода, почва и металл.


 

Пять первоэлементов

Пять органов Инь

Пять органов Ян

Пять отверстий (окон)

Пять тканей тела

Пять эмоций

Дерево

Печень

Желчный пузырь

Глаза

Мышцы, суставы

Гнев

Огонь

Сердце

Тонкая кишка

Язык

Сосуды

Радость

Земля

Селезенка

Желудок

Рот

Лимфа

Тревога

Металл

Легкие

Толстая кишка

Нос

Кожа

Печаль

Вода

Почки

Мочевой пузырь

Уши

Кости

Страх

Стихия

Дерево
( му )

Огонь
(хо)

Почва
(ту)

Металл
(цзинь)

Вода
(шуй)

Вкус

кислый

горький

сладкий

острый

соленый

Домашние животные

курица

овца

вол

лошадь

свинья

Запахи

прогорклый

паленый

ароматный

гнилой

вонючий

Измерительные приборы

циркуль

весы

отвес

угольник

гиря

Культурные растения

пшеница

метельчатое просо

просо

рис

бобы

Направления

восток

юг

центр

запад

север

Органы чувств

глаз

язык

рот

нос

уши

Органы-фу (полые)

желчный пузырь

тонкий кишечник, “три очага”

желудок

толстый кишечник

мочевой пузырь

Органы-цзан (полные)

печень

сердце

селезенка

легкие

почки

Планеты

Юпитер
(Суй син)

Марс
(Ин хо)

Сатурн (Чжэнь син)

Венера
(Тай бо)

Меркурий
(Чэнь син)

Погодные влияния

ветер

жара

влажность

сухость

холод

“Пять устоев”

(у чан)

милосердие (жэнь)

приличие (ли)

искренность (синь)

справедли-вость (и)

мудрость
(чжи)

Роды живых существ

чешуйчатые (дракон)

пернатые (павлин)

гладкокожие (человек)

мохнатые (тигр)

панцирные (черепаха)

Сезоны

весна

лето

конец лета

осень

зима

Секрет

слезы

пот

слюна

мокрота

моча

Триграммы

Сюнь, Чжэнь

Ли

Гэнь, Кунь

Дуй, Цянь

Кань

Фаза развития

рождение

рост

кульминация

увядание

упадок

Цвета

зеленый

красный

желтый

белый

черный

Части психики

“высшая душа” (хунь)

дух
(шэнь)

мышление (и)

“низшая душа” (по)

страсти (чжи)

Числа

3, 8

2, 7

5, 10

4, 9

1, 6

Чувства

зрение

осязание

вкус

обоняние

слух

Эмоции

гнев
(ну)

веселье
(си)

желание
(сы)

печаль
(ю)

страх
(кун)

Отношение явлений природы к пяти элементам

Врачи Древнего Китая использовали учение о пяти элементах для систе­матизации опыта, касающегося функции внутренних органов человека. Та­ким образом, система пяти элементов охватывала физиологические процессы. Кроме того, эта система использовалась для упорядочения представлений о многообразных отношениях человека и природы. Сходство между этими от­ношениями и пятью элементами устанавливалось исключительно на основе аналогии. Определенные функции человеческого организма, времен года, по­годных условий сравнивались между собой, и устанавливались определен­ные, зачастую весьма вольные признаки однообразия. При отнесении различ­ных вещей и явлений к отдельным элементам из числа пяти определенную роль играли их сущность, действие и форма.

Найденные таким образом аналогии были впервые обобщены и представ­лены в табличной форме в книге «Су-вэнь». Указанная таблица приведена ниже в слегка измененном виде.

Разумеется, что классифицированные с помощью такого метода совер­шенно различные явления, вещи или функции не имеют прямого отношения к дереву, огню, земле, металлу или воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей, их свойства в отвле­ченном виде, приведя в определенную систему. Например, в Древнем Китае свойства дерева характеризовались следующим образом: возникновение пу­тем роста, податливость. Все вещи или явления, которые обладают такими же свойствами, объединялись в системе пяти элементов под понятием «дерево».

Типичными свойствами огня являются жар ян и поднимающееся кверху пламя (на медицинском языке: в верхней части человеческого тела локализу­ются состояния жара и воспаления). Все вещи, обладающие такими свойст­вами, относились в системе пяти элементов к «огню».

Специфическими свойствами земли являются плодородие, питание и пре­вращение. Явления, имеющие эти свойства, объединялись в системе пяти элементов под понятием «земля». Свойствами металла являются ясность, чистота, хрупкость. Вещи и явления, которые имеют эти свойства, объединя­лись под рубрикой «металл». Свойствами воды являются текучесть, холод, тенденция к движению вспять. Вещи и явления, обладающие этими свойст­вами, причислялись поэтому к «воде».

Отношения порождения (Шэн), подавления (Гэ), разрастания (Чэн) неподатливости (By) между пятью элементами

Взаимосвязи между явлениями и вещами объяснялись в древнекитайской философии, а также и в традиционной медицине с помощью четырех основ­ных функций пяти элементов: взаимного порождения (Шэн), взаимного по­давления (Гэ), взаимного разрастания (Чэн) и неподатливости (By). «Взаим­ное порождение» означает содействие и поддержку, оказываемые одним элементом другому. Так, например, согласно учению о пяти элементах дерево порождает огонь. Это следует понимать таким образом, что огонь оживляет­ся, поддерживается и распространяется с помощью дерева.

«Взаимное подавление» означает ограничение, нарушение или даже лик­видацию одного элемента другим. Дерево подавляет согласно учению о пяти элементах землю. «Преодоление подавления» представляет собой противо­действующую тенденцию. Если земля достаточно сильна, она в состоянии оказать сопротивление подавлению со стороны дерева и преодолеть послед­нее.

Полная последовательность порождения пяти элементов имеет следую­щий вид: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с этим порядком возникает бесконечный круговорот элементов.

Очередность подавления: дерево подавляет землю, земля подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, металл подавляет дерево. И в этом случае имеет место бесконечная циркуляция подавления. В обратной последовательности протекает цикл преодоления подавления. В рамках этой действующей в противоположном подавлению направлении тенденции дере­во преодолевает подавляющий его металл, металл преодолевает подавляю­щий огонь, огонь преодолевает подавляющую воду, вода преодолевает подав­ляющую землю, земля преодолевает подавляющее дерево.

Цикл пяти элементов, связанный функцией рождения, имеет две стороны:

1. Порождать

2. Быть порожденным.

Порождающий элемент называют «материнским», порождаемый элемент называют «дочерним». По этой причине отношение порождения и рождения в цикле пяти элементов называют «отношение мать-дочь».

В цикле подавления и преодоления пяти элементов также имеется две сто­роны каждого элемента:

1. Активная сторона преодоления (Во-гэ)

2. Пассивная сторона быть преодолеваемым (Гэ-во).

В этом смысле отношение взаимного преодоления пяти элементов носит в учении традиционной китайской медицины также наименование «быть по­беждаемым» (Сюо-шэн) или «не быть побеждаемым» (Сюо бу-шэн).

Рождение и подавление в сущности нельзя отделить друг от друга в цикле пяти элементов. Отсутствие рождения влечет за собой отсутствие возникно­вения явлений, роста вещей. При отсутствии преодоления нет предела росту, невозможно развитие в условиях нормальных, находящихся в гармоничном равновесии отношений. Поэтому в книге «Лей-цзин фу-и», относящейся к эпохе династии Мин, читаем: «Процесс возникновения не может протекать без рождения, но также и без контроля. Без рождения нет роста, без контроля возникает существенный ущерб». Так пытались объяснить в Древнем Китае движение и изменение всех вещей и явлений в природе, а китайские медики создали на основе этой теории представление о взаимном стимулировании и контроле органов человеческого организма.

Отношения «взаимного разрастания» (Чэн) и «взаимной неподатливости» (У) в цикле пяти элементов являются следствием нарушения равновесия в процессе развития явлений. Китайский иероглиф «чэн», переводимый нами как «разрастание», означает «проникновение путем использования слабости». Иероглиф «у», переводимый как «неподатливость», означает «опору на собст­венные силы и подавление слабости». Может возникнуть ситуация, когда два элемента настолько сильно начнут теснить друг друга за счет разрастания (т.е. усиления) и неподатливости, что возникнет избыток взаимного усиления и защиты от последнего. В подобных случаях происходит нарушение гармо­нии в цикле пяти элементов. Приведем такой пример. Если ци (т.е. функция) дерева усилилась, а металл оказывается не в состоянии элиминировать до нормы усиление дерева, то ставшее чрезмерно сильным дерево теснит землю, вызывая еще большее ослабление элемента «земля». Вредное влияние чрез­мерно сильного дерева тем самым «разрастается».

Или другой пример. Обычно металл оказывается в состоянии подавить дерево. Если же ци металла оказывается недостаточной или если ци дерева слишком сильна, то дерево, наоборот, преодолевает металл. Это также влечет за собой патологические последствия, которые могут сказаться на других элементах (огне или воде). В этом случае дерево в известном смысле прояв­ляет «неподатливость» относительно регулирующей функции металла.

В книге «Су-вэнь» в главе о пяти элементах сказано: «Если ци (функция) имеется в избытке, она преодолевает то, что может преодолеть, и проявляет неподатливость по отношению к тому, что она не может (обычно) победить. Если же эта ци недостаточно сильна, то она испытывает неподатливость со стороны того, что она не может победить. Это последнее разрастается (исполь­зует слабость и проникает дальше), а то, что может только-только победить эту ци, испытывает неподатливость с ее стороны». Это является классическим китайским объяснением отношений разрастания и неподатливости между пя­тью элементами.

  Применение учения о пяти элементах в китайской медицине

Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внут­ренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая назван­ные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и те­рапии.

 Классификация и физиологические функции внутренних органов

Внутренние органы человека подразделяются в китайской медицине при­менительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом ха­рактера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может пре­тендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-Фу) соотносятся с одним из пяти элементов (относительно накопительных и полых органов см. гл 2.2.2.2. и далее). Подобным образом печень и желчный пу­зырь соответствует дереву, сердце и тонкий кишечник — огню, селезенка и желудок — земле, легкие и толстый кишечник — металлу, почки и мочевой пузырь — воде.

Связь между печенью и деревом объясняется в китайской медицине сле­дующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к «дереву». Сердце, орган типа инь с характером ян, вы­полняет функцию нагрева. Специфическим свойством огня является жар, со­ответствующий ян. Поэтому сердце причисляется к «огню». Селезенка опре­деляется в традиционной китайской медицине как «начало возникновения и превращения». Земля также характеризуется в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. По этой причине селезенка причисляется к «земле». Легкие обладают функцией расширения и очищаю­щего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла так­же относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает функцией растворения и расширения. Под этим углом зрения легкие относятся к «металлу». Почки имеют согласно представлениям китай­ской медицины двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (Чин), Вода поддерживает выделения во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии», поэтому почки причисляются к «воде».

Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутрен­них органов, учение о пяти элементах (У-син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом при­влекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (Чин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй) (см. гл. 3.2.1.1.1), и тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (Чин) человека (см. гл. 2.3.3 и далее), которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отрабо­танных веществ, выполняя функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека.

Рассмотрим теперь отношения «подавления», с помощью которых объяс­няются не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимые контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци (функция) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человече­ском теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвра­тить патологическое «перемещение вверх ян печени». На основе своей транс­портировочной и выводящей функции печень (дерево) поддерживает порядок и человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвращать заку­порку селезенки (Юн-юй). Транспортировочное и преобразовательное дейст­вие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар ян сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очи­стительной функции легких.

Для традиционной китайской медицины отношения между человеком и окружающей средой имели издавна особое значение. Эти взаимоотношения также объяснялись в древнекитайской философии с позиции учения о пяти элементах. Из таблицы 2 следует, что пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются согласно сис­тематике пяти элементов. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного ха­рактера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии чело­веческого организма и тем самым во взаимоотношениях человека с его окру­жением.

Патологические связи между накопительными и полыми органами

Отношения рождения, подавления, разрастания и неподатливости между пятью элементами привлекаются для объяснения патологических процессов в человеческом организме. Наряду с прочим, китайская медицина объясняет таким путем взаимное патологическое воздействие друг на друга внутренних органов. Аналогично тому, как дерево разрушает землю, болезни печени мо­гут влиять на селезенку, оказывая на нее вредное воздействие. Заболевания селезенки могут переходить на печень. Эти явления как бы напоминают про­тивоположный подавлению путь «преодоления», в данном случае земля пре­одолевает подавляющее действие дерева.

При одновременном заболевании печени и селезенки они оказывают вза­имное патологическое воздействие друг на друга. В подобных случаях дерево (печень) находится в состоянии блокирования (Юй), а земля (селезенка) в со­стоянии пустоты (Ху). Или земля (селезенка) находится в состоянии застоя (Юн), а дерево (печень) блокировано (Юй). Болезни печени могут оказывать воздействие на сердце, что очень хорошо знакомо современной западной ме­дицине. Для китайской медицины это явление подчиняется правилу: «Если мама больна, то это действует на ребенка». Если при болезни печени затраги­ваются легкие, то китайская медицина объясняет это тем, что дерево (печень) «преодолевает» металл (легкие). Если заболевание печени затрагивает почки, то применяется правило: «Ребенок болен и воздействует этим на свою мать».

Аналогично рассмотренной выше модели заболевания печени интерпре­тируются в китайской медицине болезни остальных накопительных органов.

 

 

 

Услуги:

Предприятиям и организациям

Кадровый консалтинг

Тренинги:

Успешные продажи»

Управленческие ограничения и самоопределение менеджера».

* «Психотехнологии влияния. Гипноз в Бизнесе»

* «Здоровье Вашего бизнеса»

* «Подбор и оценка персонала»

* «Достижение цели»

* «Слагаемые работоспособности»

Частным лицам

*Психологическое консультирование.

*Гипнотерапия

*Профориентация

*Астрология

*Цигун-терапия

Семинары и тренинги:

* «Чжун Юань цигун»

* «Обучение самогипнозу»

* «Регрессивный гипноз»

* «Он и она. Как построить отношения»

*  «Путь к здоровью и долголетию»

* «Стройное тело»

Эзотерическая школа «Аньяна»

* Эзотерическая энциклопедия

* Книги

* Статьи

Обучение:

* Толкование сновидений

* Техники работы со снами

* Астрология: 1, 2, 3 курс; спецкурсы.

* Лунные карты.

Гадание. Предсказания. Психоанализ. Формирование событий»

Форум:

Эзотерика

Толкование сновидений

Астрология

Цигун

Таро

Другое

Психология

Технологии управления

Психология личности

Семейная психология и психология отношений

Детская психология

Другие направления

Статьи